연재를 시작하며 ②

연재를 시작하며 ②

모든 법에 자성 있을까 없을까


모든 바닷물 하나의 짠 맛이듯부처님 가르침 해탈 자비 귀결학파 간 언어 철학 차 고려해야선종에서 신수대사와 혜능대사의 오도송에서 보이듯 오온무아는 돈오(頓悟)해야 할 대상으로, 법무아는 점수(漸修) 또는 돈수(頓修)해야 할 대상으로 표현됐다.

이것은 욕망의 여읨에서 발생한 정생희락(定生喜樂)과 주관과 객관 그 어느 곳에도 마음이 집착할 바가 없다는 ‘응무소주 이생기심’이라는 공통적 가르침을 담고 있다.

화엄의 <십지경>에서는 6지에서 인무아와 법무아를 통달하고, 10지에서 부처님의 유훈인 전법을 완성하는 것으로 볼 수 있다.

혹자는 아라한이 되면 모든 일을 마친 것인데 굳이 전법이라는 실천이 아라한의 필수 조건이냐고 질문할 수도 있다.

그러나 자비희사를 실천할 때 비로소 참된 아라한, 또는 대승 아라한이라 할 수 있다.

 <금강경>과 <십지경>에서도 이같은 내용을 강조하고 있다.

이처럼 초기불교와 중관, 유식, 화엄, 선종 등이 모두 같은 가르침을 담고 있다는 것을 불자들은 유념해야 한다.

 <마지마 니까야>에서 보이듯이 모든 바다의 맛은 짠맛으로 귀결되고 모든 부처님의 가르침은 해탈과 자비로 귀결된다.

물론 우리는 여러 불교학파가 각 시대에서 각기 다른 언어라는 그릇과 과학, 철학이라는 도구를 사용하여 조금씩 다르게 표현한 점을 간과해서는 안된다.

또한 그 다르다는 부분도 인도의 철학사적 발달이란 측면에서 고찰돼야만 할 것이다.

‘다른 언어’의 일례로 대ㆍ소승에서 가장 오해돼 쓰이는 ‘자성(自性)’이라는 용어가 있다.

설일체유부는 모든 법에 자성이 있다 했고, 용수보살을 위시한 중관학파에서는 모든 법에 자성이 없다고 천명하면서 설일체유부를 법에 집착하는 소승이라고 폄하했다.

그렇다면 구사론의 ‘법자성설’과 중관학파의 ‘법무자성설’은 서로 상충되는 전혀 다른 개념인가?

 지금까지 많은 불교학자들은 그 둘이 전혀 다르다고 믿어왔지만, 필자가 연구한 바에 의하면 그렇지 않다.

일단 이 부분은 상좌부와 설일체유부의 법에 대한 분류방법을 정확히 이해해야 한다.

설일체유부의(유위) 법에 대한 설명에 의하면 물질이 가지고 있는 스스로의 성질이 서로 다르고 선과 악, 무기의 심소(心所) 역시 성질이 각각 다르다.

예를 들어 불의 성질과 물의 성질은 다른데 불은 태우는 성질, 물은 젖게 하는 성질이 있는 것이다.

마찬가지로 화내는 마음과 자비로운 마음의 성질 역시 분명히 다르다.

부파불교와 아비담마에서 모든 법에 자성이 있다는 것은 이와 같이 물과 불, 화와 자비처럼 각각 성질이 다르다는 것을 말하고자 하는 것이다.

 그렇다면 대승, 반야부에서 말하는 법무아와 법공(svabhava sunya)은 이러한 상식에 해당하는 것을 부정하는 것인가?

그것은 그렇지 않다.

중관학파에서 다루는 법은 무집착의 법, 즉 무위법을 다룬다.

그 무위법은 열반의 다른 이름이며 아비담마에서의 무위의 진제 또는 해탈이라 이름한다.

법무아라는 것은 인식론적인 측면에서 보면 대상에 대한 무집착을 말하는 것이고, 존재론적인 측면에서는 탐진의 소멸로 인해 물심(物心) 양면이 적멸에 든 상태이므로 법공 즉 법무아는 대상에 대한 탐진치의 소멸을 말하는 것이다.

그러므로 구사에서 말하는 법의 자성(sabhava)은 현상계(유위법)의 자성이고, 중관에서 말하는 무자성은 절대계(무위법), 열반계에서 법의 무자성이다.

서로 다른 차원을 말하기 때문에 결코 상충되지 않는다.

이처럼 자성이란 단어 하나도 서로 다른 학파에서 다른 차원에서 사용했고, 그로 인해 서로가 돌이킬 수 없는 오해를 불러일으키게 됐다.

이런 오해를 원전을 통해 재해석함으로써 불교역사 속에서 발달한 모든 사상들이 바다처럼 하나의 맛을 지니고 있다는 것을 증명하려는 것이 이 글의 목적이다.

또한 한국불교는 그동안 선종이 주축을 이루어 왔었다.

근래에는 위파사나 등이 보급돼 자칫 서로 다른 전통의 수행법이 얽혀 오해와 상충이 일어날 수도 있을 듯하다.

이쯤해서 각각의 수행법이 어떠한 교학과 연결돼 있으며, 각 수행법과의 관계가 어떤지 정리해 보고자 한다.

[불교신문3457호/2019년1월19일자]